Gelug

Escuela Gelug
El 14.º Dalai Lama (centro), la figura más influyente de la tradición gelug contemporánea, en la ceremonia de Kalachakra de 2003, Bodhgaya (India)
Fundador(es)	Lama Tsongkhapa
Reconocimiento	Desde el siglo IX
Primado actual	Ganden Tripa, Dalái lama
Sede	Dharamsala, India y Monasterio de Ganden, Tíbet
Territorio principal	Mayoritaria en China (región del Tíbet), Mongolia, Rusia (en Buriatia, Calmuquia y Tuvá), ampliamente extendida en Occidente e India
Lengua litúrgica	Idioma tibetano
Calendario	Tibetano
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Gelug (Wylie: dGe-Lugs; a veces escrito Géluk, que significa ‘virtuoso’) es la más reciente de las cuatro escuelas principales del budismo tibetano.^[1]​ Fue fundada por Je Tsongkhapa (1357-1419), un filósofo, yogui tántrico y lama tibetano, y fue desarrollada por sus discípulos (como Khedrup Je, Gyaltsap Je y Gendün Drubpa).^[2]​

La escuela Gelug se conoce alternativamente como «Nuevo Kadam» (kadam sarma), ya que se considera una continuación de la tradición Kadam de Atisha (c. siglo XI). Además, también recibe el nombre «escuela de Ganden», por el primer monasterio establecido por Tsongkhapa.^[2]​ El Ganden tripa («titular del trono de Ganden») es el jefe oficial de la escuela, aunque su figura más influyente es el dalái lama (‘maestro del Océano’). Aliándose con los jans mongoles, la escuela Gelug se convirtió en la escuela budista dominante en Tíbet y Mongolia desde finales del siglo XVI. Otro nombre alternativo para esta tradición es la de «escuela del sombrero amarillo».^[3]​

Doctrinalmente, la escuela Gelug promueve una forma única de prasangika madhyamaka basada en las obras de Tsongkhapa. Según John Powers, la obra de Tsongkhapa «contiene una visión global de la filosofía y la práctica budista que integra el sutra y el tantra, el razonamiento analítico y la meditación yóguica».^[4]​

1. ↑ Schaik, Sam van. Tibet: A History. Yale University Press 2011, page 129.
2. ↑ ^{a b} Kay, David N. (2007). Tibetan and Zen Buddhism in Britain: Transplantation, Development and Adaptation, p. 39. Routledge.
3. ↑ Alexander Berzin, The Origin of the Yellow Hat, Berzin Archives, retrieved 18 September 2020.
4. ↑ Powers, John (2007) Introduction to Tibetan Buddhism, p. 467. Snow Lion Publications.