Duat

Bagian dari seri
Agama Mesir Kuno
Kepercayaan Alam baka Duat Ma'at Mitologi Numerologi Filsafat Jiwa
Praktik Pemakaman Formula pelayanan Kuil
Dewa-Dewi Amun Amunet Anhur Anubis Anuket Apep Apis Aten Atum Bastet Bat Bes Empat putra Horus Geb Hapi Hathor Heka Hemsut Heqet Horus Isis Kek Khepri Khnum Khonsu Maahes Ma'at Mafdet Medjed Mehit Menhit Meretseger Meskhenet Monthu Min Mnevis Mut Neith Nekhbet Nephthys Nu Nut Osiris Pakhet Ptah Qebui Ra Ra-Horakhty Raet-Tawy Reshep Satis Sekhmet Seker Selket Sobek Sopdu Set Seshat Shu Tatenen Taweret Tefnut Thoth Wadjet Wadj-wer Wepwawet Wosret
Teks Teks Piramida Teks Peti Mati Kitab Kematian Amduat Kitab Pernapasan Kitab Gua Kitab Bumi Kitab Gerbang
Agama-agama terkait Atenisme Hermetisisme Kemetisisme
l b s

Duat dalam hieroglif
dwꜣt Dunia bawah/alam baka Dw3t

Duat (bahasa Mesir: dwꜣt, Pengucapan Mesir "do-aht", bahasa Koptik: ⲧⲏ, juga ditampilkan sebagai Tuat, Tuaut atau Akert, Amenthes, Amenti, atau Neter-khertet) adalah dunia bawah dalam mitologi Mesir kuno. Dunia ini direpresentasikan dalam hieroglif sebagai bintang dalam lingkaran: 𓇽. Dewa Osiris dipercaya sebagai penguasa dunia bawah karena ia mempersonifikasikan kelahiran kembali dan kehidupan setelah kematian, yang menjadi mumi pertama seperti digambarkan dalam mitos Osiris. Dunia bawah juga dihuni oleh dewa-dewa lain selain Osiris. Duat merupakan tempat di mana dewa matahari Ra melakukan perjalanan dari barat ke timur setiap malam, dan di sanalah ia bertempur melawan Apophis, perwujudan kekacauan yang harus dibinasakan oleh sang matahari agar ia dapat terbit setiap pagi dan membawa ketertiban kembali ke bumi. Duat juga tempat di mana jiwa-jiwa manusia berada untuk dihakimi setelah kematian.^[1] Ruang pemakaman membentuk titik-titik sentuh antara duniawi dan Duat, dan ꜣḫ ("akh"), menggunakan makam untuk melakukan perjalanan dari dan ke Duat.^[2]

Setiap malam sang dewa matahari Ra melakukan perjalanan melalui Duat, melambangkan kebangkitan kembali sebagai tujuan utama kematian. Ra bepergian dari barat ke timur di atas perahu Atet-nya, dan berubah dari bentuk Atum-nya yang sudah tua menjadi Khepri, matahari terbit yang baru. Raja yang telah meninggal, dipuja sebagai dewa dan sebagai pusat mitologi seputar konsep Duat, sering digambarkan menjadi satu dengan Ra.^[3] Bersama-sama dewa matahari, raja yang meninggal harus melakukan perjalanan melewati Kerajaan Osiris, Duat, menggunakan pengetahuan khusus yang seharusnya ia miliki, sebagaimana tertulis dalam Teks Peti Mati, pengetahuan yang berfungsi sebagai panduan untuk alam baka, bukan hanya untuk raja tetapi juga untuk semua orang yang meninggal. Menurut Amduat, dunia bawah terdiri dari dua belas wilayah yang menandakan lama perjalanan dewa matahari melewatinya, bertempur melawan Apep untuk membawa ketertiban kembali ke bumi di pagi hari; ketika sinarnya menerangi Duat di sepanjang perjalanannya, sinar tersebut menghidupkan kembali orang mati yang menghuni dunia bawah dan membiarkan mereka menikmati kehidupan setelah kematian di waktu malam saat mereka berada di hadapan dewa matahari, setelah itu mereka kembali tidur menunggu kembalinya sang dewa pada malam berikutnya.^[4]

Sama seperti raja yang meninggal, orang yang meninggal melakukan perjalanan melewati banyak bagian Duat, tidak untuk disatukan dengan dewa matahari melainkan untuk dihakimi. Jika mendiang berhasil melewati berbagai roh jahat dan ujian-ujian, maka dia akan mencapai Penimbangan Jantung. Dalam ritual ini, jantung mendiang ditimbang oleh Anubis dengan bulu Maat, yang mewakili kebenaran dan keadilan. Setiap jantung yang timbangannya lebih berat dari bulu tersebut ditolak dan dimangsa oleh Ammit, penghancur jiwa, karena orang-orang ini ditolak keberadaannya setelah kematian di Duat. Jiwa yang lebih ringan dari bulu akan lulus ujian terpenting ini, dan akan diizinkan untuk melakukan perjalanan menuju Aaru, "Field of Rushes", versi paling ideal dunia yang mereka jumpai, di mana mereka membajak, menanam, dan panen dengan hasil yang melimpah.^[5]

1. ^ Faulkner et al. (2000), hlm. 143.
2. ^ Pinch (1994), hlm. 33-5.
3. ^ Weigal (2005), hlm. 199.
4. ^ Taylor (2001), hlm. 33.
5. ^ Taylor (2001), hlm. 34.