Escola de Frankfurt

Max Horkheimer (à esquerda), Theodor Adorno (à direita) e Jürgen Habermas (em segundo plano, à direita), Heidelberg (1964).

Escola de Frankfurt (em alemão: Frankfurter Schule) é uma escola (ou vertente) de teoria social e filosofia, particularmente associada ao Instituto para Pesquisa Social da Universidade de Frankfurt/Francoforte, na Alemanha.^[1] A escola inicialmente consistia de cientistas sociais marxistas dissidentes que acreditavam que alguns dos seguidores de Karl Marx tinham se tornado "papagaios" de uma limitada seleção de ideias de Marx, usualmente em defesa dos partidos comunistas ortodoxos. Entretanto, muitos desses teóricos admitiam que a teoria marxista tradicional não poderia explicar adequadamente o turbulento e inesperado desenvolvimento de sociedades capitalistas no século XX. Críticos tanto do capitalismo e do socialismo da União Soviética, os seus escritos apontaram para a possibilidade de um caminho alternativo para o desenvolvimento social.^[2]

Apesar de algumas vezes apenas espontaneamente afiliados, os teóricos da Escola de Frankfurt falaram com um paradigma comum em mente, compartilhando, portanto, os mesmos pressupostos e sendo preocupados com questões similares.^[3] A fim de preencher as percebidas omissões do marxismo tradicional, eles solicitaram extrair de outras escolas de pensamento, por isso usaram ensaios de sociologia antipositivista, psicanálise, filosofia existencialista e outras disciplinas.^[1] As principais figuras da escola foram solicitadas a aprender e sintetizar os trabalhos de variados pensadores, como Immanuel Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Karl Marx, Sigmund Freud, Georg Simmel, Georg Lukács e, sobretudo, Max Weber.^[4]^[5]

Seguindo Marx, eles estavam preocupados com as condições que permitiam mudanças sociais e o estabelecimento de instituições racionais.^[6] Sua ênfase no componente "crítico" da teoria foi derivada significativamente da sua tentativa de superar os limites do positivismo, materialismo e determinismo retornando à filosofia crítica de Kant e aos seus sucessores no idealismo alemão, principalmente a filosofia de Hegel, com sua ênfase na dialética e contradição como propriedades inerentes da realidade.

Desde a década de 1960, a teoria crítica da Escola de Frankfurt tem sido crescentemente guiada pelo trabalho de Jürgen Habermas na ação comunicativa,^[7]^[8] intersubjetividade linguística e o que Habermas chama de "discurso filosófico da modernidade".^[9] Mais recentemente, teóricos críticos como Nikolas Kompridis se sonorizaram como oposição a Habermas, afirmando que ele tinha minado as aspirações à mudança social que originalmente davam propósito a vários projetos de teóricos críticos — por exemplo, o problema de que razão deve denotar, a análise e a ampliação de "condições de possibilidade" para a emancipação social e a crítica ao capitalismo moderno.^[10]

↑ ^a ^b «Frankfurt School», Encyclopædia Britannica [Enciclopédia britânica] (em inglês) online ed. , 2009, consultado em 19 de dezembro de 2009 .
↑ Held, David (1980), Introduction to critical theory: Horkheimer to Habermas [Introdução à teoria crítica: de Horkheimer a Habermas] (em inglês), University of California Press, p. 14 .
↑ Finlayson, James Gordon (2005), Habermas: a very short introduction [Habermas: uma introdução muito breve] (em inglês), Oxford: Oxford University Press, p. 1 .
↑ Held, David (1980), p. 16
↑ Jameson, Fredric (2002). «The Theoretical Hesitation: Benjamin's Sociological Predecessor». In: Nealon, Jeffrey; Irr, Caren. Rethinking the Frankfurt School: Alternative Legacies of Cultural Critique. Albany: SUNY Press. pp. 11–30
↑ Held 1980, p. 15.
↑ Habermas, Jürgen (1987), The Theory of Communicative Action [A Teoria da ação comunicativa] (em inglês), 1 & 2 3a. ed. , Beacon Press .
↑ Habermas, Jürgen (1990), Moral Consciousness and Communicative Action [Consciência moral e ação comunicativa] (em inglês), MIT Press .
↑ Habermas, Jürgen (1987), The Philosophical Discourse of Modernity [O Discurso filosófico da modernidade] (em inglês), MIT Press .
↑ Kompridis, Nikolas (2006), Critique and Disclosure: Critical Theory between Past and Future [Crítica e revelação: teoria crítica entre passado e futuro] (em inglês), MIT Press .

[britannica-1] «Frankfurt School», Encyclopædia Britannica [Enciclopédia britânica] (em inglês) online ed. , 2009, consultado em 19 de dezembro de 2009 .

[2] Held, David (1980), Introduction to critical theory: Horkheimer to Habermas [Introdução à teoria crítica: de Horkheimer a Habermas] (em inglês), University of California Press, p. 14 .

[3] Finlayson, James Gordon (2005), Habermas: a very short introduction [Habermas: uma introdução muito breve] (em inglês), Oxford: Oxford University Press, p. 1 .

[4] Held, David (1980), p. 16

[5] Jameson, Fredric (2002). «The Theoretical Hesitation: Benjamin's Sociological Predecessor». In: Nealon, Jeffrey; Irr, Caren. Rethinking the Frankfurt School: Alternative Legacies of Cultural Critique. Albany: SUNY Press. pp. 11–30

[Held,_David_1980,_p._15-6] Held 1980, p. 15.

[7] Habermas, Jürgen (1987), The Theory of Communicative Action [A Teoria da ação comunicativa] (em inglês), 1 & 2 3a. ed. , Beacon Press .

[8] Habermas, Jürgen (1990), Moral Consciousness and Communicative Action [Consciência moral e ação comunicativa] (em inglês), MIT Press .

[9] Habermas, Jürgen (1987), The Philosophical Discourse of Modernity [O Discurso filosófico da modernidade] (em inglês), MIT Press .

[10] Kompridis, Nikolas (2006), Critique and Disclosure: Critical Theory between Past and Future [Crítica e revelação: teoria crítica entre passado e futuro] (em inglês), MIT Press .

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