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Takfir

 Nota: Não confundir com Takbir.
Parte da série sobre o
Islamismo
Palavra "Alá"

Takfir (em árabe: تَكْفِير, translit. takfīr) é um termo árabe e islâmico que denota a excomunhão do Islã de um muçulmano por outro, ou seja, acusar outro muçulmano de ser um apóstata.[1][2][3]A palavra não é encontrada nem no Alcorão nem na literatura hádice; em vez disso, kufr ("descrença") e kāfir ("incrédulo") e outros termos que empregam a mesma raiz triliteral k-f-r aparecem.[4]

Desde que, de acordo com as interpretações tradicionais da lei islâmica (sharīʿa), a punição para a apostasia é a pena de morte,[3] e potencialmente uma causa de conflito e violência dentro da comunidade muçulmana (Ummah),[5] uma acusação de takfir mal fundamentada era um ato proibido (haram) importante na jurisprudência islâmica,[6] com um hádice declarando que aquele que erroneamente declara um muçulmano como incrédulo não é ele mesmo um apóstata, mas sim cometeu um pequeno shirk.[7]

Na história do Islã, uma seita originária do século VII conhecida como os carijitas realizava takfīr tanto contra sunitas quanto contra xiitas muçulmanos, e se tornou a principal fonte de insurreição contra os primeiros califados por séculos.[8]Tradicionalmente, o único grupo autorizado a declarar outro muçulmano como kāfir são os estudiosos do Islã (Ulama), que afirmam que todas as precauções legais prescritas devem ser tomadas antes de declarar takfīr.[9]

A partir da metade do século XX, alguns indivíduos e organizações no mundo muçulmano começaram a aplicar acusações de takfīr não apenas contra aqueles que percebiam como muçulmanos desviados e lapsos, mas também contra governos e, em alguns casos, sociedades também.[3][10][11]

Em seu livro amplamente influente Milestones, o ideólogo islâmico egípcio Sayyid Qutb pregou que os governos que governam o mundo muçulmano haviam caído em um estado de apostasia coletiva ou jahiliyah (um estado de ignorância pré-islâmica) vários séculos atrás, tendo abandonado o uso da lei sharīʿa, sem a qual (Qutb afirmava) o Islã não pode existir.[3][10] Qutb afirmou que, como os líderes governamentais muçulmanos (além de serem cruéis e maus) na verdade não eram muçulmanos, mas apóstatas impedindo o revivalismo do Islã, o uso da "força física" deveria ser usado para removê-los.[3][10] Essa ideologia islâmica radical, chamada "takfirismo", foi amplamente adotada e aplicada por numerosos extremistas islâmicos, terroristas e organizações jihadistas nos séculos XX e XXI, em graus variados.[3][10][11]

Desde a segunda metade do século XX, takfīr também tem sido usado para "sancionar a violência contra líderes de estados islâmicos"[12] que não aplicam a xaria ou são de outra forma "considerados insuficientemente religiosos".[11] Declarações politicamente motivadas e arbitrárias de takfīr se tornaram uma "ideologia central" de organizações jihadistas baseadas no Egito,[12] que foram inspiradas pelas ideias dos estudiosos islâmicos medievais ibne Taimia e Ibn Kathir, e da ideologia islâmica moderna de Sayyid Qutb e Abul A'la Maududi.[10][13][14]

Algumas organizações insurgentes salafistas jihadistas como Takfir wal-Hijra, GIA, Boko Haram,[10][13] e o Estado Islâmico,[3][10] têm se envolvido em discurso takfirista radical. Sua prática de takfīr foi denunciada como desviante pelas principais escolas do Islã e vários líderes como Hasan al-Hudaybi (m. 1977) e Yusuf al-Qaradawi.[12]

  1. ↑ Hunwick, Ed; Hunwick, J. O. (2000). Bosworth, C. E.; van Donzel, E. J.; Heinrichs, W. P.; Lewis, B.; Pellat, Ch.; Bearman, P. J., eds. «Takfīr». Encyclopaedia of Islam 2nd ed. Leiden: Brill Publishers. ISBN 978-90-04-16121-4. doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_1154 
  2. ↑ Adang, Camilla (2001). McAuliffe, Jane Dammen, ed. Belief and Unbelief: choice or destiny?. Encyclopaedia of the Qurʾān. I. Leiden and Boston: Brill Publishers. ISBN 978-90-04-14743-0. doi:10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00025 
  3. ↑ a b c d e f g Poljarevic, Emin (2021). «Theology of Violence-oriented Takfirism as a Political Theory: The Case of the Islamic State in Iraq and Syria (ISIS)». In: Cusack, Carole M.; Upal, M. Afzal. Handbook of Islamic Sects and Movements. Col: Brill Handbooks on Contemporary Religion. 21. Leiden and Boston: Brill. p. 485–512. ISBN 978-90-04-43554-4. ISSN 1874-6691. doi:10.1163/9789004435544_026Acessível livremente 
  4. ↑ Kadivar, Jamileh (18 de maio de 2020). Exploring Takfir, Its Origins and Contemporary Use: The Case of Takfiri Approach in Daesh's Media (PDF). Contemporary Review of the Middle East. 7. [S.l.: s.n.] p. 259–285. doi:10.1177/2347798920921706Acessível livremente 
  5. ↑ Karawan, Ibrahim A. (1995). Esposito, John L., ed. The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World. Oxford: Oxford University Press 
  6. ↑ Brown, Michael (2010). Contending with Terrorism. [S.l.: s.n.] p. 89 
  7. ↑ Maher, Shiraz (2017). Salafi-Jihadism: The History of an Idea. [S.l.]: Penguin UK. p. 75 
  8. ↑ Izutsu, Toshihiko (2006) [1965]. «The Infidel (Kāfir): The Khārijites and the origin of the problem». The Concept of Belief in Islamic Theology: A Semantic Analysis of Imān and Islām. Tóquio: Keio Institute of Cultural and Linguistic Studies at Keio University. p. 1–20. ISBN 983-9154-70-2 
  9. ↑ Kepel, Gilles (2002). Jihad: the Trail of Political Islam. London: I.B. Tauris. p. 31 
  10. ↑ a b c d e f g Baele, Stephane J. (2019). Giles, Howard, ed. Conspiratorial Narratives in Violent Political Actors' Language (PDF). 38 Journal of Language and Social Psychology ed. [S.l.]: SAGE Publications. p. 706–734. ISSN 1552-6526. doi:10.1177/0261927X19868494. Consultado em 3 de janeiro de 2022 
  11. ↑ a b c Nedza, Justyna (2016). «The Sum of its Parts: The State as Apostate in Contemporary Saudi Militant Islamism». In: Adang, Camilla; Ansari, Hassan; Fierro, Maribel; Schmidtke, Sabine. Accusations of Unbelief in Islam: A Diachronic Perspective on Takfīr. Col: Islamic History and Civilization. 123. Leiden and Boston: Brill Publishers. p. 304–326. ISBN 978-90-04-30783-4. ISSN 0929-2403. doi:10.1163/9789004307834_013 
  12. ↑ a b c «Takfiri». Oxford Islamic Studies Online. Consultado em 18 de dezembro de 2020. Arquivado do original em 17 de janeiro de 2013 
  13. ↑ a b Badara, Mohamed; Nagata, Masaki (2017). Modern Extremist Groups and the Division of the World: A Critique from an Islamic Perspective. 31 Arab Law Quarterly ed. Leiden: Brill Publishers. p. 305–335. ISSN 1573-0255. doi:10.1163/15730255-12314024 
  14. ↑ Jalal, Ayesha (2009). «Islam Subverted? Jihad as Terrorism». Partisans of Allah: Jihad in South Asia. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. p. 239–240. ISBN 9780674039070. doi:10.4159/9780674039070-007 

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