Lingam

Ofrenda tradicional de flores ante un Lingam, en Benarés (India).
Un linga-yoni en el santuario Cat Tien, en la provincia de Lam Dong (Vietnam).
Otra combinación de un ioni conteniendo un linga; se le ha realizado una adoración (con flores, ofrenda de lámparas, incienso, agua).

En el marco de la religión hinduista, un lingam (sánscrito: लिङ्ग literalmente «signo, símbolo o marca»), a veces llamado linga o Shiva linga, es una representación simbólica abstracta o anicónica del dios hindú Shiva, en el Shivaísmo.[1]​ Suele ser el murti o imagen devocional principal en los templos hindúes dedicados a Shiva,[2]​ y también se les encuentra en santuarios más pequeños, o como objetos naturales «automanifestados».[3][4]​ A menudo se representa dentro de una plataforma en forma de disco,[1][5]​ el ioni –su contrapartida femenina,[6][7]​ que consiste en un elemento plano, horizontal en comparación con el lingam vertical, y diseñado para permitir que ofrendas líquidas se escurran para ser recogidas. Juntos simbolizan la fusión del microcosmos y el macrocosmos,[7]​ el eterno proceso divino de creación y regeneración, y la unión de lo femenino y lo masculino que recrea toda la existencia.[8][9]

El significado original de lingam como «signo» se utiliza en el Shvetashvatara Upanishad, que dice «Shiva, el Señor Supremo, no tiene liūga», liuga (en sánscrito: लिऊग) que significa que es trascendental, más allá de cualquier característica y, en concreto, del signo del género.[10][11]​ El lingam se considera el «símbolo exterior» de la «Realidad sin forma», la simbolización de la fusión de la «materia primordial» (Prakṛti) con la «conciencia pura» (Púrusha) en un contexto trascendental.[12]

El principio creativo metafórico del lingam-yoni, la unión de lo femenino y lo masculino, el eterno proceso cosmológico de la creación también se representa en la filosofía china del Yin y el Yang, donde etimológica y semánticamente el Yin representa lo femenino, la mitad-unidad de la conciencia y el Yang denota lo masculino, la otra mitad, simbolizando juntos la totalidad o unidad-conciencia en la creación.[13]​ El lingam se conceptualiza como emblema de poder generativo a la vez que destructivo,[8][14]​ sobre todo en las prácticas esotéricas kaula y tantra, así como en las tradiciones shivaista y shaktista del hinduismo.[15]

«Lingam» se encuentra en textos sánscritos, como el Shvetashvatara Upanishad, Sāṃkhya, Vaisheshika y otros textos con el significado de «evidencia, prueba» de Dios y de la existencia de Dios, o de la existencia de Brahman sin forma.[16]​ La iconografía de los lingam hallada en yacimientos arqueológicos del subcontinente indio y el sudeste asiático incluye cilindros simples dispuestos dentro de un ioni, pilares redondeados mukhalinga con tallas tales como uno o varios mukha (rostros), o representaciones anatómicamente realistas de un falo como en el Gudimallam Lingam. En las tradiciones shivaistas, el lingam se considera una forma de iconografía espiritual..[17][18][19]

  1. a b «lingam». Encyclopædia Britannica. 2010. 
  2. Jeanne FOWLER: Hinduism: beliefs and practices (pág. 42-43).
  3. Johnson, W.J. (2009). A dictionary of Hinduism (1st edición). Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780191726705. Consultado el 5 de enero de 2016. requiere suscripción
  4. Fowler, Jeaneane (1997). Hinduism: beliefs and practices. Brighton [u.a.]: Sussex Acad. Press. pp. 42-43. ISBN 9781898723608. 
  5. Dancing with Siva. USA. 1999. ISBN 9780945497943. 
  6. Rohit Dasgupta (26 de septiembre de 2014). Michael Kimmel; Christine Milrod; Amanda Kennedy, eds. Cultural Encyclopedia of the Penis. Rowman & Littlefield. p. 107. ISBN 9780759123144. 
  7. a b Beltz, Johannes (1 de marzo de 2011). «The Dancing Shiva: South Indian Processional Bronze, Museum Artwork, and Universal Icon». Journal of Religion in Europe (Brill Academic Publishers) 4 (1): 204-222. S2CID 143631560. doi:10.1163/187489210x553566. 
  8. a b Doniger, Wendy; Stefon, Matt (24 de diciembre de 2014). «Lingam (Hinduism)». Encyclopædia Britannica. Edinburgh: Encyclopædia Britannica, Inc. Consultado el 22 de mayo de 2021. 
  9. James G. Lochtefeld (2001). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Volume 2. The Rosen Publishing Group. p. 784. ISBN 978-0-8239-3180-4. 
  10. Kramrisch, 1994, p. 221.
  11. Constance y James, 2006, p. 410.
  12. Grimes, 1996, p. 175-176.
  13. Zijiang Ding, John (2009). «Indian Yoni-Linga and Chinese Yin-Yang». Journal of Philosophy: A Cross-Disciplinary Inquiry 4 (8). Society for Philosophy and Literary Studies of Nepal. pp. 20-26. doi:10.5840/jphilnepal2009483. 
  14. Constance y James, 2006, p. 260-261.
  15. Constance y James, 2006, p. 515-517.
  16. Mansingh, Ajai (2016). «Stewards of Creation Covenant: Hinduism and the Environment». Caribbean Quarterly (A Journal of Caribbean Culture) 41 (1): 62. doi:10.1080/00086495.1995.11672075. 
  17. Alex Wayman (1987). «O, that Linga!». Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute 68 (1/4): 30. , Quote: "That is why today one will read in various works by Indians on Saivism a denial that the linga is a phallus; and the late Dr. Basham once told the present writer that in all the years of his India contacts he never found any Saivite admitting that the linga is a phallus."
  18. James G. Lochtefeld (2001). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Volume 1. The Rosen Publishing Group. p. 390. ISBN 978-0-8239-3179-8. 
  19. Doniger, 2011, p. 503.

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