Pachamama

Monumento de la Pachamama en Morteros, Córdoba (Argentina) realizada por Miguel Pablo Borgarello. La estatua es una visión occidental de la Pachamama.

Pachamama (también conocida como Mamapacha;[1][2][3][4][5][6]​ en quechua: Pacha Mama)[7]​ es el nombre que dan los pueblos de Los Andes a una deidad que adoran y que representa a la Tierra. Dentro de la mitología incaica, es una diosa tipo "Madre Tierra",[8]​ así como de la fertilidad, que preside a la siembra y a la cosecha, encarna las montañas y provoca terremotos. También es una deidad siempre presente e independiente que tiene su propio poder creativo para mantener la vida en esta Tierra.[8]​ Sus santuarios son rocas sagradas o los troncos de árboles legendarios, y los artistas la ven como una mujer adulta que lleva cosechas de papas y hojas de coca.[9]​ Los cuatro principios cosmológicos quechuas: agua, tierra, sol y luna[9]​ – reclaman a la Pachamama como su origen principal. Los sacerdotes sacrifican ofrendas de llamas, cuy (conejillos de indias) y prendas elaboradas, en miniatura y quemadas para ella.[10]​ Pachamama es la madre de Inti, el dios del sol y Mama Quilla, la diosa de la luna es la esposa y hermana de Inti.

Después de la colonización española de las Américas, los conquistadores forzaron a los nativos a adoptar el catolicismo romano. Debido al sincretismo religioso, la figura de la Virgen María se asoció a la de la Pachamama para muchos de los indígenas.[11]

A medida que las culturas andinas formaron naciones modernas, todavía se creía que la figura de la Pachamama era benevolente, generosa con sus dones,[12]​ y un nombre local para la madre naturaleza. En el siglo XXI, muchos pueblos indígenas de América del Sur basan sus preocupaciones ambientales en estas antiguas creencias, diciendo que los problemas surgen cuando las personas toman demasiado de la naturaleza porque están tomando demasiado de la Pachamama.[13]

  1. Icaza, Jorge (1952). Mama Pacha. 
  2. Cerrón-Palomino, Rodolfo (2021). «Sobre el falso enigma vallejiano de <tahuashando>». Hueso Húmero (Lima) (73): 19-31. 
  3. Galindo A., Francisco, ed. (1990). «Mitos y leyendas de Huancavelica : Del archivo de Francisco Galindo A. Centro de Promoción Social Urbano Rural "Llankay"». Anthropologica 8: 215- 226. doi:10.18800/anthropologica.199001.008. 
  4. Damas-Espinoza, Gino; Salinas-Ordóñez, Lester (2018). «El Huarácuy en la literatura oral de Huánuco». Investigación Valdizana 12 (1): 35-41. 
  5. García Miranda, Juan José (1998). «Los santuarios de los Andes Centrales : Historia, religión y ritual de los pueblos ayacuchanos». 国立民族学博物館調査報告 9: 51-85. 
  6. Titizano, Cecilia (2017). «Mama Pacha: Creator and Sustainer Spirit of God». Horizontes Decoloniales 3: 127-159. 
  7. En todas las variedades quechua, salvo el quechua ancashino, en el que es Patsa Mama.
  8. a b Dransart, Penny. (1992) "Pachamama: The Inka Earth Mother of the Long Sweeping Garment." Dress and Gender: Making and Meaning. Ed. Ruth Barnes and Joanne B. Eicher. New York/Oxford: Berg. 145-63. Print.
  9. a b Patricia Mathews-Salazar (2006). «Becoming All Indian: Gauchos, Pachamama Queens and Tourists in the Remaking of an Andean Festival». Festivals, Tourism and Social Change (en inglés). doi:10.21832/9781845410490-006. 
  10. Murra, John V. (1962). «Cloth and Its Functions in the Inca State». American Anthropologist 64 (4): 714. doi:10.1525/aa.1962.64.4.02a00020. 
  11. Merlino, Rodolfo y Mario Rabey (1992). «Resistencia y hegemonía: Cultos locales y religión centralizada en los Andes del Sur». Allpanchis (40): 173-200. 
  12. Molinie, Antoinette (2004). «The Resurrection of the Inca: The Role of Indian Representations in the Invention of the Peruvian Nation». History and Anthropology 15 (3): 233-250. S2CID 162202435. doi:10.1080/0275720042000257467. 
  13. Hill, Michael (2008). «Inca of the Blood, Inca of the Soul». Journal of the American Academy of Religion 76 (2): 251-279. PMID 20681090. S2CID 20198583. doi:10.1093/jaarel/lfn007. 

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